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意見留言
留言者 : 迷徒 電郵 : 沒有提供 日期: 2020-05-11 18:15:25
意見 : 極端蠱惑邪教
邪教概念 製造潮流蠱惑人心
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邪教是對某些具有不為熟悉的信仰或宗教行為,或被認為是奇怪的宗教教派的帶有負面價值的評斷稱呼[1] 也有學者這樣定義邪教:邪教,就是利用宗教及其他文化形成反社會的學說,並以此作為對他人精神控制的手段,實施危害社會行為的極端團體。[2]。根據不同人士所持不同價值觀,會對邪教有不同認定;因此這個詞的使用被認為具主觀性。例如,基於不同權力鬥爭的形式,世俗權力不時會點名稱呼一些教派為邪教。而被這個詞指稱的對象往往是一個特定社會裏的少數人。目前,世界上只有美國宗教學術界摒棄使用這個主觀概念,取而代之的是不含貶義色彩的中性的「新興宗教」概念[3][4][5]。伊朗人民聖戰者組織前成員、學者Masoud Banisadr2005年表示,「如果你問我恐怖組織都是某種邪教組織,我的答案是肯定的。即使他們是作為一個普通的現代政黨或組織。」[6]

詞源
中文「邪教」一詞中的「邪」來源於佛教概念附佛外道的定義[7][8] ,其中的「邪」是用來稱呼與所謂的正統佛教教義牴觸的教派。 唐玄宗議論摩尼教時也用「邪見」稱呼摩尼教教義[9]。宋朝時,已有「邪教」的稱謂[10]。與「邪教」相當的稱謂還有源自早期道教的「左道」、「妖邪」等。

《新興宗教研究中心期刊》主任認為,「邪教」一詞語自明朝末期以來使用,其本意為「非正統教義(heterodox teachings)」。[11]

英文中,被認為最貼切於中文「邪教」的詞彙是「cult」。英文中「cult」一詞於某些情況下含有貶義,但其負面色彩遠沒有中文「邪教」一詞強烈,並且可以於其他不涉及宗教或非負面的情況下使用,例如個人崇拜 (Cult of Personality) 或邪典電影 (Cult Film)。某些新興宗教的支持者認為邪教一詞的英文翻譯用 「evil cult」更為妥當。[12]

將「邪教」(cult) 的概念引入到社會學分類的是美國社會學家霍華德·貝克爾(英語:Howard P. Becker)。貝克爾的邪教源於主流宗教文化以外的觀點,加劇了邪教組織與主流宗教之間的矛盾。[13] 邪教與「異見教派」(英語:sect)不同;異見教派是宗教分歧的產物,在信仰和行為上保持着與傳統主流宗教的連續。[14]

相關研究
雖然現在大多數學者不再將任何新的宗教運動稱呼為邪教,一些社會學家仍然贊成保留這個稱呼。其他一些學者和非學術界的研究者在使用這個詞時將批判的重點放在邪教團體和參與者之間的關係上。這些批評的前提是邪教團體以某種形式的強制勸說或精神控制來招募會員,壓抑他們的理性思維能力,並使他們喪失為自己作出最佳利益選擇的能力。現在大多數社會科學家認為在研究宗教運動中精神控制的理論並沒有獲得科學印證。

對邪教的研究主要集中在以下幾個方面。

精神控制
精神控制的研究發現,強制勸說常常通過若干關鍵步驟完成:[15][16]

參入者的身體或情緒被處於一種不安的狀況;
他們的所有問題被歸結為一個簡單的解釋,並且這個解釋被反覆強調;
他們常常得到一個有魅力的領導人或群體的無條件的愛和接納;
他們在組織內得到了一個新的身份;
他們被與朋友、親戚和主流文化隔離開,接觸外部資訊受到嚴格控制。[17]
但是,並不是所有的研究者都同意這種觀點。[18][19][20][21]美國宗教科學研究協會(英語:Society for the Scientific Study of Religion)[22]) 在1990年指出,沒有足夠的研究就此事達成共識,而且「不應該自動將人身強制和控制的技術等同於非物質性的強制和控制的技術」。

潛在危害
根據拉特格斯大學社會學教授 Benjamin Zablocki 的觀點,被定性為邪教的團體存在虐待會員的高風險。部分原因是成員對富有魅力的領袖的阿諛奉承造成了領袖泛用權力。Zablocki 教授對邪教的定義是由要求絕對效忠的崇拜關係構成的一種具意識形態的組織。[23] 其他一些研究指出,對被認為是邪教組織最常見的指控是性虐待和建議他們的成員不要使用常規的醫療服務。[24]

加入組織
邁克爾·朗格尼給出了三個轉變信仰參加邪教的不同的模式。根據朗格尼的審議模式 (deliberative model),人們說,加入邪教組織主要是因為他們怎樣看待一個特殊的群體。朗格尼指出,這種觀點是在社會學家和宗教學者中間最受到支持。根據「心理動力學模型」(psychodynamic model),個人選擇參加是為了潛意識的心理需求。這種觀點在心理健康專業人員中間比較流行。最後,人們加入不僅僅是因為自己的心理需求,同時也受到邪教的心理操縱的影響。朗格尼聲稱,這些擁有豐富的與邪教信徒直接接觸經驗的心理健康專家們傾向於贊成最後一種看法。[25]

一些學者青睞於某一個或幾種混合的觀點。也有學者指出,參加邪教是為了尋求社區團體和精神探索[26]。有人甚至質疑「轉變信仰」的概念是否正確,有人可能只是希望從屬於某個社團[27]。

退出組織
對「邪教」成員退出後必須承擔後果的說法,布羅姆利和哈登社會學家注意到缺乏實驗證據支持,但卻有大量實驗證據反對這個說法。這些實驗證據包括絕大部分的退出離開發生在他們參加的兩年之內,也包括絕大部分的退出是他們自己的意願,其中三分之二(67%)認為「這種體驗使他們更開智」。[28]

研究顯示,退出邪教組織後的創傷並沒有統一模式。雖然出現心理和社會問題在脫離後並不少見,這些問題的特點和強度大大依賴於個人的特點和作為邪教成員時的經歷、為什麼要退出以及退出的方式。[29]

「瑞典政府新興宗教運動(調查)委員會」1998年的報告指出,絕大多數新興宗教成員從中獲得正面的經驗,他們的退出也沒有經歷創傷。雖然該報告描述了極少數退出的人需要幫助(每50,000人中有100人需要幫助),該報告沒有建議任何額外政府資源以幫助他們的康復,因為這些案件是非常罕見的。[30]

定義和特徵
此章節需要補充更多來源。
在仍然贊成保留邪教這個詞的研究者中,史蒂夫·哈桑 (Steve Hassan) 的精神控制研究對邪教的定義和特徵研究比較具代表性。[31] 在2000年出版的《釋放束縛:使人們能夠為自己着想》(Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves)一書中,他分別從行為、資訊、思維和情緒四個方面對邪教作出描繪:

行為控制
強硬的清規且有責罰制度
居住環境,家人、情人、同居者、甚至往來者受到規範
衣着打扮等受到規範
食物受到規範
睡眠受到規範
無自由休閒的空間
教義的授課及組織活動(如念經、禮拜、冥想等)佔去生活中最大部份的時間
主要決定不能自作,必先取得批准
須匯報思想,將自己感受與行動報告給上層幹部
集體思維高於個人
資訊控制
使用謊言,包括控制消息,歪曲資訊
減低教外信息的散佈或不鼓勵接觸這些,包括對教批評的說話,和使成員過度忙碌以至無暇接觸外界
形成成教內和教外對壘的局面,由教主決定誰可知甚麼
鼓勵教徒互相舉報,成立相互監督制度
大量並廣泛使用教義和由教派傳播的信息,並大肆宣傳
思維控制
須全然依賴並服從教主或講師
將教義定為真理,宣揚非黑即白的二元思維論
不能批評教主或教義
使用特殊語言代替常規的思想表達
壓制思考,只容許「好」及「正確」的想法,否定批判、理性想法以及建設性的批評
長期冥想,詠唱咒語和禱告
不准容納別的信仰
情緒控制
使人的感受受到控制
相信所有問題都是自己的錯,而教主或幹部是不會錯的
過度誇大罪惡感
過度誇大恐懼,包括怕自由意志,怕外界,怕敵人,怕失去救贖,怕離開教派,怕遭否定
使用過大的情緒波動來控制人
強迫人公開悔罪
出現非理性的恐懼,比如害怕領導人,害怕離開,不會反駁領導,如離開即對前途無信心
教外沒有快樂可言,故不能離去
對離開教派者杯葛
離開教派即屬墮落
離開教派即有災禍
根據《文匯報》援引法國研究人員的成果,相對於正常宗教而言,邪教擁有如下十個特徵:[32]

對其信徒實行精神控制,信徒必須遵循「精神領袖」的旨意而行動。
通過信徒大肆斂財。
脫離正常社會生活。
侵犯個人身體。
吸收兒童入會。
具有反社會性質,即社會是如此「醜惡」,只有加入「教會」才能淨化靈魂。
擾亂社會正常秩序。
不斷引起司法糾紛。
經常性地轉移資金。
試圖滲入公共權力機構,以求擴大影響。
政治因素的影響
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在政治上,宗教可能可以成為有力的輔助,也可能成為影響安定的主要因素。全球各政府對新興宗教組織的態度各異,但有些政府認為應該將「邪教」組織與「合法」的宗教組織區別對待。[33] 比如,法國和比利時接受邪教組織「洗腦」的觀點,但歐洲其他國家像瑞典和意大利則小心對待「洗腦」理論,而對新興宗教組織採用更中性的態度。 [34] 政治因素對邪教定義的影響最顯著的例子就是基督教的地位在羅馬帝國時期的戲劇性變化。

羅馬帝國與基督教
在基督教創立初期,由於早期信徒的積極活動,教徒數目快速增長。羅馬帝國當局對這個新興的宗教團體從忽視漸漸轉變為重視。有鑑於維護統治階層的利益的考量,羅馬帝國皇帝尼祿當採用各種手段迫害基督徒,將基督教定為邪教,並將其成員送入鬥獸場任野獸殺害。基督教受迫害三百年,直到4世紀羅馬元首君士坦丁大帝在位期間基督教的地位才發生了翻天覆地的變化。由於這位皇帝宣佈歸信基督教,因此基督教也從所謂的「邪教」被合法化爲羅馬帝國的國教。基督教取得統治地位後,又以其他宗教為異端邪教,東羅馬帝國皇帝狄奧多西二世曾經在435年頒佈命令,禁止猶太人以外的異教徒儀式,將異教徒神廟改成基督教堂,反抗者處以死刑。[35][36]

美國與人民聖殿教
人民聖殿教,全稱是「人民聖殿基督徒(使徒)教會」,原是由美國基督教牧師吉姆·瓊斯於1955年在印第安納州創立的一個基督教教會,後逐漸演變為邪教。1978年11月,在教主瓊斯的帶領下,900多名信徒一起在南美洲的圭亞那熱帶叢林為了「社會主義的榮耀」集體自殺,該教從此被世人視為邪教之尤。

瓊斯1977年接受《紐約時報》訪問時說「最崇拜的偶像是毛澤東。他還在傳教過程中,講他是列寧的轉世。他實際上是一個狂熱的社會主義者。」[37]據《洛杉磯時報》[38]報導,記者問:「瓊斯的想法中,馬克思主義和基督教哪個優先?」時,自殺慘案的倖存者之一斯里福(Silver)說:「瓊斯主要是一個社會主義者,接着,還是一個無神論者。」

因此瓊斯曾設立了一個「人民論壇」,宣稱對古巴欣喜若狂,常常流露嚮往蘇聯和古巴。1977年,瓊斯帶領近千名成員移至南美圭亞那,實現社會主義理想,在圭亞那叢林建起社會主義農業公社(agriculture commune),取名瓊斯鎮。瓊斯鎮施行共產主義暴政,公社成員的護照和財產被沒收,幾十警衛白天晚在周圍巡邏,禁止人們與外界聯繫。瓊斯採用毛主義常用的高音喇叭洗腦術,說來自美國的法西斯主義和各敵對勢力正熱衷破壞其社會主義試驗。

他的信徒每天就像在勞改營一樣,工作下來,還要鬥私批修,批評和自我批評,就是從毛澤東與中國共產黨那裏學來的。[37]《洛杉磯時報》提到,「聖殿教採用批評和自我批評,一種被毛澤東提倡的技術來加強紀律」。公社成員一天工作12小時,完了後要進行「自我批評」,誰沒有完成任務,或對公社的成功表示出了懷疑,就受懲罰,或被剃頭被戴黃帽子,毆打、虐待和處死時有發生。這些行為類同於文革中剃陰陽頭、戴高帽子遊街。為了考驗公社成員的忠誠,瓊斯多次組織 「集體自殺演習」。《華盛頓郵報》報道,瓊斯讓人們喝了(假)毒藥以後,讓他們一個一個的站起來,回答「為什麼為社會主義而死是自豪而榮幸的」。這與延安整風中的「假槍斃」類似。[原創研究?]

瓊斯槍殺前來調查的國會議員里奧·瑞恩後,召集全體公社社員「集體自殺」,[39]提到,死亡前的人們,口中喃喃自語,「讓我們為革命而死。用我們的死,曝光這個種族主義和法西斯的社會。在這種偉大的革命自殺中而死,是多麼美好啊!」。

中華人民共和國政府與基督教、法輪功、全能神教等
路透社報導說,無神論的中國共產黨當局不允許其他意識形態挑戰其統治,所有宗教活動必須經過它的批准。[40]《紐約時報》2014年文章稱,中國共產黨當局「反邪教」的目的在於加強政府控制。1949年中華人民共和國成立之後,「共產主義信仰」被推崇為中國人的「宗教」,中華傳統信仰備受打壓,文化大革命中,寺廟教堂被拆除、焚毀等,僧侶與神父被強迫還俗、婚嫁,削弱了儒家和佛教等傳統信仰體系。隨着中國的改革開放,中國人重新燃起對信仰的渴望,但在現階段, 大量民眾依舊缺乏宗教常識,對各種宗教都相當反感;就像是100多年前的義和團一樣,「他們很容易就會把一切新興的、外來的宗教都視為邪魔外道,把所有的神職人員都視為自己的大敵。」[41]中國政府公安部歷年認定邪教名單,2000年列出中央辦公廳、國務院辦公廳文件明確的邪教組織有7種,2005年、2014年名單公佈14種,不過被鎮壓的法輪功都未曾出現在名單內[42][43]。

路透社報導,聯合國人權專員在2010年在聯合國大會上報告關切中國信仰自由問題,他指出法輪功等社會弱勢信仰團體經常被指責為「邪教」,因此常受社會歧視、甚至升級為針對「顛覆陰謀」的打擊[44]。

外媒報導,共產黨當局2018年6月以來,在全中國校園掀起抵制宗教信仰的運動,「用強行灌輸、威脅恐嚇、誘騙舉報等手段對學校的孩子進行洗腦,以達到徹底剷除宗教的最終目的。」不讓學生相信任何宗教,只讓相信共產黨無神論,當局人員把天主教、基督教稱做「邪教」,要求學生舉報有宗教信仰的父母同學,有宗教信仰的學生,也將被學校上報上級部門。[45][46]

有大學生被施壓,若不放棄基督教信仰,就拿不到畢業證書。

基督教中國家庭教會
中國共產黨當局,查封基督教中國家庭教會,並稱一些家庭教會為邪教,例如華南教會等等。例如伊春當局稱,不參與(共產黨控制、政治色彩濃厚的)三自愛國教會的,就是邪教[47][48][49][50]。

黎廣強及另外兩名中國人因為運送《聖經恢復本》提供給福建省地下教會被抓,被以「利用邪教破壞法律實施」的罪名提起公訴,後被以「非法經營罪」分別判處兩年及三年有期徒刑。[51]

對華援助協會《中國大陸境內基督教會和基督徒遭受政府逼迫的 2015年度報告》報告稱,中共政權把家庭教會當成對政權有威脅的「邪教」來看待,中共的最終目的就是全面取消非三自教會。[52]外媒報導,當局人員例如浙江某中學亦稱,當局已將「天主教、基督教定為『邪教』,絕對不能信,要信只能信共產黨。」[53]

依據2017年8月26日中華人民共和國國務院令第686號修訂後的《宗教事務條例》第四十一條的規定,未經登記的非宗教團體、非宗教院校、非宗教活動場所、非指定的臨時活動地點不得組織、舉行宗教活動,不得接受宗教性的捐贈。家庭教會顯然沒有獲得宗教場所登記,故屬於非法活動。[來源請求]

中國共產黨
《紐約時報》2014年刊登文章稱,自共產中國建政後,所謂「共產主義信仰」被推崇為「宗教」;2014年6月1日,中共官媒中央電視台公佈「邪教組織的六個特徵」,包括個人崇拜、無視道德以及限制人身和精神自由等等。該文章稱,所有六大特徵,都能在共產中國找到現實證據。許多人(中國內持不同政見者、宗教人士等)都有意地將它指向共產黨自身,含蓄地發表評論道:感謝政府感謝黨,我終於知道哪個才是最大的邪教了。[41]不少網民揶揄這說的是中共。[54]。

全能神
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全能神是由「呼喊派」骨幹趙維山於1989年創立的,是基督教新教地方召會運動變種組織,該教派雖對外宣傳其創始人與「女基督」是河南的一名鄭姓女子,但其只是傀儡。「全能神」於東京、紐約、三藩市、多倫多、新加坡、韓國、印尼、馬來西亞等國家或地區建立分部。

2014年,發生的5·28山東省招遠市「麥當勞」快餐店命案再次引發了公眾對「全能神」這一邪教組織的強烈關注。[55]10月11日,山東省煙臺市中級人民法院對張帆等五名被告人故意殺人、利用邪教組織破壞法律實施一案作出一審判決,被告人張帆犯故意殺人罪,判處死刑,被告人張立冬犯故意殺人罪,判處死刑,被告人呂迎春犯故意殺人罪,判處無期徒刑,被告人張航犯故意殺人罪,判處有期徒刑十年。被告人張巧聯犯故意殺人罪,判處有期徒刑七年。[56]

法輪功
法輪功是一種氣功修煉,廣泛傳播於陸台兩岸以及美、歐、澳洲等超過70個國家[57] :126,依據中國政府在1999年以前的估計,大約7000萬人到上億人修煉[58],主管機關是中國政府國家體育委員會(而非宗教局)。1996年後時任中共黨總書記江澤民當局改變胡耀邦政府對氣功的三不政策,黨媒開始批評法輪功。1999年因修煉法輪功的人數太多,江澤民發起了一場鎮壓法輪功的運動[40]。美國國會眾議院2010年要求停止鎮壓的605號決議文指「中共當局在過去十年,在世界範圍內以大量資源長期虛假宣傳」[59] ,中華民國國會2004年決議指出,法輪功在數十國上億人修煉「促使社會道德提升,並使廣大的修煉民眾身心健康」,並指中共「發動全國宣傳機器,全面抹黑、污衊李洪志先生,故外界亦一再質疑,大陸當局一手炮製天安門自焚案等事件,意圖挑起一般人民對法輪功的仇恨。」[60]

BBC及一些觀察家指出,中共高層對法輪功的態度存在分歧[61][62]。在江澤民1999年鎮壓法輪功前一年,剛退休的前全國人大常委會委員長喬石發起並親自率團獨立調查法輪功數月,做出「法輪功於國於民,有百利而無一害」的結論報告提交中央政治局[63][64]。

加拿大前亞太司長大衛·喬高引用蒙特利爾大學教授大衛·歐比對法輪功的詳細研究結論指「法輪功不是邪教」;因報導法輪功獲得普立茲獎的《華爾街日報》前北京分社社長伊恩・約翰遜認為中共是以西方反邪教運動的合法性來掩蓋當局的鎮壓,因為法輪功不符合對邪教的共同定義,並指中共方面說法不被支持、從不允許法輪功受害者單獨受訪[65]。《南華早報》報導引述法國內政部反邪教小組表示「法輪功從未觸犯法律,僅僅是一個遵守法國法律的自由的協會。我們不能濫用邪教這個詞,並把它用於任何一個宗教運動,無論是老的還是新的。根據法國法律,法輪功不該被稱作邪教。」[66]

自由之家資深專家庫克2012年出席美國國會聽證會發表證詞說,「修煉法輪功的中國公民,目前依然生活在不斷遭受綁架和酷刑的威脅當中。法輪功及其創始人李洪志先生,以及各種同音字,一直是中國互聯網上被新聞檢查最嚴厲的字詞,而由任何(中共)國營媒體或由其外交官所提及的都是妖魔化標籤了的措辭。」[67]

國際特赦組織報告指出,北京當局於1999年7月後對法輪功修煉者的鎮壓,進行多方面的宣傳戰,並施加包括勞改、意識型態改造(亦有稱"洗腦")、再教育及法律範疇外的威脅措施(拘留、強制勞動及刑求等),有時導致學員死亡。[68]

相關運動
取締反動會道門
610辦公室
虛構作品
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在中國武俠文化中常貶稱魔教,在一部分作品中有明確的真實宗教,如在倚天屠龍記的明教和作為背景歷史中所說的「山中老人」創立的教派。但在更多的作品中沒有很詳細的設定交待,因為這類組織在故事中常和抗元或反清的組織有關,變成了突出政治重於信仰和維護漢族文化正統性。[原創研究?]武俠文化的魔禁經常以暗殺和暴動挑戰中原政府和江湖,並擁有神兵利器和武功秘笈可以把一個有天賦的少年,在數年間訓練成能一騎當千的絕頂高手的,如倚天的乾坤大挪移,或在古龍的刀神和邊城浪子中的主角的近乎無敵般的刀法。[原創研究?]

在一些完全虛構的異世界或外星人的故事中,也有出現類似的設定,如在魔戒中敵人首領索隆所創立的教派。[原創研究?]

參考文獻
引用
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來源
書籍
Lewis, James R.(英語:James R. Lewis (scholar)). The Oxford handbook of New Religious Movements. Oxford University Press US. 2004. ISBN 0195149866.
Stark, Rodney(英語:Rodney Stark) and Bainbridge, William Sims(英語:William Sims Bainbridge). The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. Berkley, CA: University of California Press. 1987. ISBN 978-0520057319.
期刊文章
Richardson, James T.(英語:James T. Richardson). Definitions of Cult: From Sociological-Technical to Popular-Negative. Review of Religious Research. 1993, 34 (4): 348–356. doi:10.2307/3511972.
Richardson, James T. and Introvigne, Massimo(英語:Massimo Introvigne). 'Brainwashing' Theories in European Parliamentary and Administrative Reports on 'Cults' and 'Sects'. Journal for the Scientific Study of Religion. 2001, 40 (2): 143–168. doi:10.1111/0021-8294.00046.
參見
查詢維基詞典中的邪教。
被政府認定為邪教的團體列表:中華人民共和國政府認定的邪教組織列表
新興宗教
精神控制、洗腦
異端、異教
附佛外道、外道

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